Разработано Joomlamaster.org.uaсовместно с Joomstudio.com.ua

                                                                                      
 
                                                                                                                             Ru  Az  En
 
                                                                                                                                                                                                              АРХИВ
12.03.2019 06:39

К сожалению, в исторической науке до сих пор распространен лженаучный взгляд на то, что тюркские народы на Кавказе якобы «недавние пришельцы». Хотя о том, что тюрки – древнейшие и коренные жители Южного Кавказа свидетельствуют многие исторические источники, в частности такой неопровержимый (в отличие от армянских фальсификаций) документ как сборник грузинских летописей «Картлис Цховреба». 

Также псевдоученые особенно армянские пытаются доказать, что, дескать, изначально такие народы как удины (прямые потомки древних кавказских албанцев) и талыши «никакого отношения к тюркским народам не имели». Особенно стараются «доказать» то, что такое государство как Кавказская Албания не имело никакого отношения к тюркам. И одновременно объявить его «армянским».

Однако исторические и социолингвистические факты свидетельствуют об обратном. «Кавказ плюс» уже писал о тюркских корнях талышей – неотъемлемой составной части азербайджанского народа. 

Что самое интересное – есть среди тюркских народов и почти прямые «родичи» потомков древних албанцев – удин, которые исторически почти также и назывались. Причем как тюркские родичи талышей (телеуты, телесы) они живут за многие тысячи километров от Южного Кавказа – на юге Восточной Сибири.

Речь идет о так называемой «Удинской землице» – долине реки Уда в нынешней Иркутской области России, где живет один из самых малочисленных тюркских народов – тофалары или карагасы. В настоящее время осталось всего около 1 тысячи представителей этого народа – остальные ассимилированы русскими и бурятами. 

В XVII веке Тофалария вошла в состав Московского государства, став пограничной территорией с Китаем. После 1757 года, когда соседняя Тува вошла в состав маньчжурской империи Цин, Тофалария осталась в составе Российской империи, испытывая значительное административное и культурное (речевое и на уровне быта) влияние со стороны русских. Административно была создана Удинская землица с пятью улусами в ее составе. 

 

Долгое время общность названия «сибирских удин» – тофаларов с удинами Южного Кавказа считалась случайным совпадением, и вообще мало кто этому уделял внимание. Слишком далеко жили эти народы друг от друга. Хотя и тофаларов и азербайджанцев, как и многие другие тюркские народы, русские называли одним названием – «татары».

Правда, еще в 1807 году Русское географическое общество, собирающее этнографические сведения, обратило внимание на кавказских удин. В поисках их сородичей «общество» разослало удинский словарь по губерниям восточной России. И тогда абсолютно неожиданно обнаружилось сходство некоторых удинских слов со словами языков финских народов мордвы и вотяков (удмуртов), которые всю свою историю контактировали и перемешивались с тюркскими народами. 

Не случайно именно рядом с этими народами сохранился один из древнейших, можно сказать «реликтовый» тюркский народ – чуваши. Их язык относится к булгарской подгруппе тюркских языков. 

Язык чувашей – единственный дошедший до наших дней «живой» «булгарский» язык родственный языкам древних булгар, аваров, хазар и других древних тюркских народов, которые со временем «влились» в кыпчакские и огузские тюркские народы.

Особенно примечателен такой народ как удмурты, который уже тогда исследователи считали «не чисто финским» отмечая большое «тюркское» или «татарское» влияние в его культуре. То, что племенное название «уд» оказывается общим и для финского племени тогдашних Вятской и Казанской губернии и для Южного Кавказа, уже тогда обратило на себя внимание. 

Выяснилось, что название «уд» встречается и в других местах. Казалось странным, что одной стороны существует древнее племя ути, не разу упоминаемое Страбоном, около реки Куры (это как раз и нынешние кавказские удины), а с другой стороны – аналогичный корень имеют название многих местностей и гидронимов в Сибири за тысячи километров от Кавказа: в частности реку Уду, Удинское, Удинский хребет, Удский округ и т. д. А «примерно посредине между ними» живет народ, который называется «удмуртами».

Однако из истории также известно, что для тюркских народов была характерна в древности удивительная мобильность. Их ареалы могли распространяться на тысячи километров благодаря «универсальному» хозяйственному укладу – отгоняемому скотоводству, которое позволяло очень эффективно использовать естественные пастбища. Способствовало распространению тюрков и навыки металлургии, которые были неизвестны многим другим, более отсталым народам.

Потом эти ареалы могли «распадаться» из-за того что части тюркские народы находили хозяйственные «ниши» либо организовывали государства в «симбиозе» с другими народами.

Посмотрим, какой хозяйственный уклад исторически существовал с теснейшим образом связанных с кавказскими удинами азербайджанцев (и те и другие - потомки населения древней Кавказкой Албании), у тофаларов и у соседей удмуртов – тюркских народов Поволжья (а возможно и у самих удмуртов). И как этот уклад менялся. 
Это как раз отгоняемое скотоводство – «перемена пастбищ» в зависимости от времени года. 

Только здесь были «региональные особенности».

На Кавказе наблюдалась «смена» летних пастбищ в горах на зимние в долинах. Здесь постепенно значительная часть скотоводов постепенно перешла на земледелие в теплых и плодородных долинах. Как те же удины.

В Поволжье – изначально жившие здесь тюрки скот перегоняли летом в лесостепную зону или даже в лесную зону на «заливные» луга, а зимой в малоснежные южные степи. Затем эти народы постепенно перешли на «полную оседлость» и зимнее «стойловое» содержание скота, для которого заготавливали сено. «Стойловое» содержание скота способствовало быстрому переходу к земледелию – поскольку давало огромное количество навоза – удобрения для полей.

А в Тофаларии, в Удинской земле коренное тюркское население в силу суровых условий частично перешло от разведения крупного рогатого скота и овец на оленеводство (есть версия, что и оленей впервые приучили древние тюрки – а от них эти навыки переняли другие народы севера). И веками тофалары перегоняли оленей с горных тундр — в лесную зону – и обратно. Земледелие из-за сурового климата здесь не получило развитие – зато большую роль у тофаларов стала играть охота.

Естественно взаимосвязи с другими тюркскими народами особенно «отваленными» у «попавших в уникальную нишу хозяйственного уклада» тофаларов ослабли или вообще прекратились.

Таким образом, вероятнее всего, что когда то один из древнейших тюркских народов – уды или удины впервые «освоив» скотоводческий хозяйственный уклад распространились по огромной территории Евразии. Возможно, их распространение было связанно с «эпохой гуннов», а может — еще раньше. Отголоски тогдашнего распространения тюрков, возможно, и нашли свое отражение в «Картлис Цховреба».

Потом исходя из природных условий хозяйственный уклад начал меняться.

Затем на место этих древних тюрок пришли другие, более многочисленные тюркские народы. Ассимилировав значительную часть предков удинов и «разорвав» их ранее сплошной ареал на изолированные части. Эта «вторая волна» тюркских народов также со временем была «разорвана»: от нее остались чуваши в Поволжье, болгары на Балканах (смешавшиеся со славянами - но помнящие о своих тюркских корнях), другие группы «булгарского и хазарского происхождения», вошедшие в состав целого ряда тюркских народов, в том числе и азербайджанцев (отсюда например название Билясувар, река Болгарчай и т. д.).

И наконец, более позднее распространение огузских и кыпчакских наречий «поглотило» значительную часть древних тюркских языков и сформировало нынешнюю этно-лингвистическую картину Евразии.

К сожалению вопрос взаимосвязи удин Кавказа, «удинско-тюркского» наследия среди удмуртов и удин -тофаларов Сибири еще абсолютно не изучен. Но изучение этого феномена может пролить свет на многие пока что необъяснимые и малообъяснимые факты из истории народов Сибири, Поволжья и Кавказа. 

Ну, хотя бы, например такой: откуда взялась в Дагестане (юг которого входил в состав Кавказской Албании), возле границ Грузии и Азербайджана река «Сибирис-хеви» – в переводе с грузинского — «Сибирское ущелье»? Причем пейзажи здесь удивительным образом напоминают Сибирь – почти такая же суровая природа и хвойные леса.


KavkazPlus

04.01.2019 09:05

Происхождение индейцев на протяжении многих веков будоражило умы многих исследователей. Кто они и откуда долгое время оставалось загадкой. В свое время Христофором Колумбом , а так же иными мореплавателями были открыты материки, населенные людьми, которые не владели информацией, кто они и откуда пришли. В помощь историческим умам по данному вопросу и в противовес тем , для кого родство Тюрков и индейцев является не более, чем домыслом ощутимый вклад внесли ученые — генетики. Изучение генофонда Центральной Азии показало, что народы, обитающие вдоль Саянских гор наиболее близки индейцам. Согласно теории предки из Центральной Азии индейцев Северной и Южной Америки , пройдя через территорию нынешнего Берингова пролива дали начало новой культуры на данных территориях.

Другая часть прототюрков или как называют протоамериндов в нескольких этнических группах осталась в Центральной Азии, смешавшись с окружавшими их народами.

Широко распространенный тип индейско — монголоидный. Ближе всех к нему являются ацтеки. Майа наиболее приближены к Кавказцам.

Далее можно отметить племя надене, имеющее генофонд прототюркоамериндов , потомками которых являются атабаски, навахо и апачи. Навахо на сегодняшний день самый многочисленный народ , отколовшийся от атабасков на территории США и наиболее притягивающий внимание в данном вопросе по своей культуре не малыми параллелями пересекающейся с Тюркским миром.

К примеру  у племени навахо широко бытуют мифы о волках. Свое традиционное жилье Хоган они связывают с легендой о его построении духом — койотом (волком) для первых мужчины , женщины и говорящего Бога. Койот — разновидность североамериканского волка, ему посвящены многочисленные легенды и сказки многих индейских племен. Причем наиболее значимым он является больше у кочевых, нежели и у оседлых индейцев. Изучая поведение данного животного, индейцы использовали его стратегию охоты при своих военных действиях.

Наряду с волком в культуре индейцев имеет значение и ворон. У навахо существует древнейшая церемония пути койота с путем ворона. На святильнике 5 — 2 вв. до н.э , найденном в Алматы изображен круг из крылатых, внутри которого два ворона и два волка в центре головы жертвенного козла. Но тем не менее волк у индейских племен носит положение Святого.

Продолжая идти тропами индейцев невозможно не затронуть особенности их кухни и языка , параллели в мировоззрении, прочие особенности, а так же ковроткачества.

Развитию ремесла ковроткачества к примеру у тех же навахо предшествует древняя легенда о Женщине — Пауке, которая жила в ущелье Аризоны  — «Однажды она добралась до четырех священных гор. На вершине первой горы она нашла дерево, с помощью которого можно было прясть шерстяные нити. На второй – дождь, представляющий собой струны ткацкого станка. Третья гора подарила Женщине — Пауку краски для пряжи – цветы и травы. А четвертая стала горой богослужения – на ней она просила у Богов разрешения творить».

Схожесть культуры, опираясь на эту легенду можно проследить у узбекского народа. При создании ковров узбекские женщины приносят небольшие жертвы Всевышнему, приглашают старейшин , угощая явствами и обращаются к Богу за благословением при создании новых узоров. Во время своей работы женщины — ткачихи напевают различные песни, которые, как и навыки ковроткачества передаются из поколения в поколение. Известная мастерица по ковтроткачеству из племени навахо Барбара Орнелас посетив выставку в Узбекистане, которая прошла в Центре национального искусства отметила схожесть воссоздания ковра , орнамента , а так же практически одинаковый подход к процессу , свойственные ее племени.

Не лишним будет отметить Чипровские ковры Пловдива Болгарии и школу Велики Стоевой, которая является продолжателем традиции ковроткачества в своей семье и наиболее выделяется своими работами. Среди многочисленных работ по прежнему создаются модели вековой давности, с полным сохранением орнамента, цвета и композиции.

Чипровские ковры оригинальны еще и тем, что наиболее близки коврам Северной Америки. На Чипровских коврах присутствуют узоры, идентичные коврам индейцев . Среди узоров присутствуют треугольники (символ мужского и женского начала), бабочка (символ вечной жизни), круг, олицетворяющий солнце (символ вечной жизни), а так же изображения птиц. По преданиям индейцев  — » Птицы переносят души мертвых из одного в другой мир. Присутствуя на коврах, они напоминают нам о том, что мы на этой земле ненадолго и должны жить в смирении».

Любопытным является тот факт, что описанные, а так же иные орнаменты на Чипровских и индейских коврах имеются так же и на Азербайджанских коврах Газах-Борчалинской, Карабахской и коврах, килимах других школ ковроткачества нашей Республики.

В традиции ковроткачества индейцев присутствует еще один любопытный момент, о котором было рассказано Джейми Россом, коллекционером ковров племени навахо. На многих коврах виднеются изъяны, линии и узоры ,выбивающиеся из общего образа. Джейми Росс объяснил это тем, что индейцы навахо «намеренно вплетают изъяны в рисунок на ковре, чтобы напомнить самим себе о несовершенстве человеческой природы».

«Раз мы не в состоянии изменить время, зачем пытаться исправить ошибку, которая уже произошла? Ошибка уже вплетена в ткань времени. Полезно помнить об этом, когда оглядываешься назад»….

Не меньший интерес и важность изучения вызывает наблюдение параллелей в языке Тюрков и индейских племен.

Язык человека сам по себе одно из важнейших звеньев в становлении картины, описывающей ту или иную народность и способный проливать свет на происхождение человека, являться одним из главных наглядных фактов .

Американский ученый Отто Рериг, проработавший врачом во время войны Севера и Юга и хорошо владевший турецким языком отмечал, что язык сиу и дакота относим к Урало — Алтайской группе языков, считал сходство языков поразительным.

Шведский ученый — исследователь Стиг Викандер отмечал свое удивление схожестью языка майа с турецким, с которым познакомился , будучи в Истанбуле. И начав изучать язык майа подчеркивает факт массы слов, идентичными с турецкими.

Самоназвание племени Ацтеков — Акцилан, которое европейцы в будущем переделали в Ацтек, что в переводе на их язык означает Белая Змея. На Тюркском же данное звучит как Ак илан, ак жилан, ак зилан.

В Тюркском языке имеются так же слова, не являющиеся литературными, а диалективными. И они без изменений имеются в языке племени лакота. Взять само окончание ВАН присущее Анатолии и Кавказу, указывающее на населенный пункт, что в переводе с языка лакота дословно означает селение, поселок. Например: ВахпетанВАН, ИханктонВАН, МдеваконтонВАН, СаскачеВАН и т.д.. и имеющиеся в свою очередь на Кавказе — Нахичеван, Иреван, Ораван, Ангираван, Сарван и тд.

Ниже для ознакомления приведены некоторые слова в качестве примера различных индейских племен в сравнении с азербайджанским языком :

Лакота :

……

Ate — ata- отец

Wakhan Thanka — Tanri — Бог

Yuzaza — yumaq — умывать

Han — hə — да

Gli — gəl, gəlmək — прийти, приходить

Için — onun üçün — потому что

Huchuu — quş ( uçmaq) — птицы,пташка

Ina — Ana -мать

Çikana — balaca (cikkana) — маленький,малый

…….

Мапуче :

…….

Buka — böyük — большой

Kürü — qara — черный

Kuyum — qum — песок

Ge — göz — глаз

…….

Навахо :

……..

Haiwani — inək, heyvan — корова

Ema- ana- мать

O’odham — adam — человек

Xoce — qoca- старый,седой

Ataa — ata — отец

Ala — Əl — рука

Atsi -Ət — мясо

Ajaad — ayaq — нога

Miil — min — тысяча

………

Команчи :

………

Apu — ata — отец

Patsi — baci — сестра

Haa — hə — да

………

Кусканский Кечуа (инки) :

……..

Pishuu — vaşaq,pişik — рысь

Ichik — kiçik, balaca — маленький

Ayllu — ailə, aul,qışlaq — семья, кишлак,аул

Quruta — yumurta — яйцо

Tayta — ata, dədə — отец

…….

Аймара :

…….

Alana — almaq — покупать

Phisi — pişik — кошка

Qala — daş qalaq — камень

……………

Спускаясь дальше в исследованиях особенностей индейцев хочется затронуть их не менее богатое мировоззрение, которое во многом пересекается с Тенгрианством, что в свою очередь является фундаментальным в жизни каждого Тюрка. Индейцы , как и  представители Тюркского этноса имели культ почитания четырех стихий , всегда присутствующий у свободного духа прерий — Земли, Огня, Ветра, Воды, соотносящихся с символикой цвета и различными предметами и явлениями природы. Совокупность четырёх сторон света является символом завершённости и единства мира, он тесно связан с идеей цикличности всего окружающего. Рисуя 4 направления света получается крест — главный символ Тенгрианства. Крест имел у индейцев важное символическое значение и так же олицетворял собой 4 стихии. Особенно это можно проследить среди индейцев навахо — » На обрядовой площадке они изготовляли из цветного песка «песчаные рисунки». Главным их мотивом служил крест, на концах которого изображались олицетворения стихий — стилизованные человеческие фигуры, обращенные головами в одну сторону, так что получался гаммированный крест (свастика)».

Невозможно не обратится посему к особенностям празднования Новруза, в котором каждый вторник до наступления самого дня празднования является днем почитания каждой из стихий.

Помимо символики мировоззрение индейцев включало в себя аналогичное мировоззрению Тюрков принятие и почитание природы, уважение к духам местности, в которой проживали, на которой охотились и проводили обряды. Существовало так же общее понимание о жизни души после смерти.

Вновь для примера можно привести и иное племя — Яки. Это североамериканское племя, проживающее в пустыне Сонора (северная часть мексиканского штата Сонаро).

Яки всегда являлись приверженцами шаманизма, шедшего у древнего Тюрка наряду с Тенгрианством , где для камлания и ритуалов использовалась Тенгрианская доктрина.

«Основой веры яки является положение, что физическая смерть — это освобождение человеческой сущности от земного тела и переход в новое состояние с последующим перерождением души».

Подготовке человека к бессмертию по его желанию уделялось особое внимание среди шаманов.

Невозможно не обратить внимание и на ведение загонной охоты у индейцев, стиль которой наблюдается у них и сегодня, в частности у индейцев Перу и идентичный способу у древних Тюрков. Известный российский археолог В.Д. Кубарев в статье «Конь и всадник» пишет: «Древнетюркских всадников можно узнать по сценам загонной охоты.

Для этого планировалось на местности и строилось громадное сооружение — ловушка. Ловушки были сложены из больших каменных плит и валунов».

Такие загоны древние охотники сооружали во многих местах. На Кавказе и прилегающих территориях  Передней Азии охотники также стали сооружать подобные искусственные сооружения — загоны. Прототюрки эти загоны называли аранами, а каменную ограду загонов – гошундашами (каменное войско). На Южном Кавказе высоко в горах до сих пор сохраняются каменные ограды древних загонов.

«Несколько лет тому назад археологами на плато Устюрт на востоке Каспийского моря были найдены следы огромной системы загонных сооружений древних тюрков. Протяженность системы измеряется многими десятками километров, и ее фрагменты с высоты птичьего полета напоминают загадочные стреловидные знаки, указывающие куда-то в глубь пустыни. Учёные определили, что выявленные на Устюрте араны — стреловидные загоны предназначались для отлова джейранов, муфлонов и сайгаков» (с)

Константин Плахов, долгие годы работавший в должности заместителя директора по научной работе Устюртского заповедника (Каракалпакия), говорит о загонах следующее: «Наиболее примечательными памятниками истории региона считаются так называемые «стреловидные планировки» (араны) — остатки древних загонных сооружений для охоты на копытных, преимущественно устюртских горных баранов». Доктор биологических наук А. Г. Банников пишет о загонах Устюрта следующее: «История донесла до нас их названия — араны. Араны представляли собой каменную изгородь высотой в четыре локтя — около полутора метров, перед которой шел глубокий ров. В одну такую ловушку за один загон попадало до двенадцати тысяч сайгаков или сотни куланов».

«Необходимо отметить, что современные перуанцы, потомки инков до сих пор применяют загонную охоту. Охотятся они на местных диких животных — викуний, далёких родственников азиатских верблюдов. Загонная охота называется Чаку. В настоящее время чаку – это облава на викуний, во время которой люди образуют большое кольцо вокруг стада; затем, постепенно сжимая кольцо, гонят викуний в загон – корраль, или серко. Здесь викуний метят, пересчитывают, лечат при необходимости и стригут. После животных выпускают на волю»(с)

Следом затрагивая кухню индейцев становится интересным все то общее, что связывает их с Тюркским этносом.

Несмотря на сложные условия проживания индейцы никогда не питались чем придется, а уделяли особое внимание потребляемой пище. Близкие по культуре с народами Тюркского происхождения в отличии от соседних племен ирокезов не практиковали каннибализм и были очень избирательны,  не потребляя каждое животное или же насекомых.

Вновь для выявления параллелей можно привести несколько фактов.

У индейцев было широко распространено вяленое мясо, которое они нарезали тонкими кусками, солили и вешали на просушку. Нарезалось настолько тонко, что насекомые не могли откладывать яйца на поверхности мяса. Вторым способом являлось разделывание туши на две части, извлечение лопатки, костей. Мясо попадало под гнет для прессования продукта и после того как высушивалось, хранилось в прохладном помещении. Такой продукт могли употреблять в пищу в течении 6 — 8 месяцев. Добавляли в супы и другие блюда. Эти два способа были популярны у кочевников средней Азии. Которые аналогично индейцам, нарезали тонко и сушили во время ветра (во избежания насекомых) в первом случае, а во втором при военных походах нарезали мясо кусками и клали под седло (прессовали) . От тяжести с мяса вытекала жидкость и от тепла тела лошади сушилось и было мобильным питанием воинов.

Присутствующее у Тюркских народов блюдо Бастырма переводится как сдавленное мясо.

Свежее мясо обычно ели осенью в момент массового забоя скота. Остальное время питались мясом, прошедшим предварительную обработку в целях консервации. Древним Тюркам были известны способы заготовки мяса: вяление, копчение, соление. К числу древних народных способов консервирования мяса следует отнести и изготовление мясной муки: мясо жарили в котлах мелкими кусочками до черноты, образовавшиеся комки растирали в муку. В таком виде она долго сохранялась, была транспортабельна, ею запасались, отправляясь в дальний путь. Точное так же мясную муку изготавливали и среди индейцев. Измельченное мясо в виде муки индейцы называют Пеммикан.

Еще интересный факт с названиями блюд. Древнейшими продуктами, которыми культивировали индейцы по всему американскому континенту, были «три сестры» — кукуруза, тыква и бобы. У азербайджанцев есть разновидность мясного блюда Долма называемое  «три сестры».  Хоть и абсолютно разные блюда и ингредиенты, но вызывает интерес общностью мышления, которое уходит корнями в древность и напрямую связано с мировоззрением народов, которые почитали природу и все ее дары.

У навахо имеется блюдо навахо — тако, аналогичное Турецкому пиде.

Следующим примером являются блюда Тюркский хедик и индейское блюдо суккоташ . Эти два блюда имеют традиционное значение,что для индейцев, что для азербайджанцев и турков Анатолии.

По преданию хедик со старины готовят, когда у младенца прорезается первый зуб.

Блюдо суккоташ готовится по сей день на День благодарения в ряде штатов, уходящий корнями в древность индейских племен.Его  же готовят и перуанцы.

Ко всему прочему хочется обратить внимание на печь индейцев Чименею, а точнее на ее структуру. Она как и тандыр сделана из глины и помещалась на земле.

История индейцев и их параллели с культурой Тюркского этноса помимо всего прочего испещрены множеством знаков в виде по большему счету идентичных между собой петроглифов , эдакой наскальной живописью ,позволяющей реконструировать быт, особенности мировоззрения и жизнь древних людей Америки и представителей Тюркского этноса по всему ареалу обитания оных.

Эти знаки и многочисленные переплетения ,обращенные в вечность, рождают множество вопросов , но и тем не менее дарят и ответы, рисуя картину общности мира Тюркского этноса и коренных народов Америки , родства и схожего восприятия законов мироздания.

………………………………….

Исследование : Sabit Djodjulu

Автор : Ina Babayeva

……………………………………

Выражаем глубокую признательность авторам : Д.Фриду , Г.Манчевой, Д.Мукановой и других, на работы которых ссылались при написании статьи!

Линки:

  1. http://bulgar-portal.ru/page150?fbclid=IwAR3SuyXE-f3QKqTx2KqO0l-bVcdWFnqDGvbzwWk3lgBGAH5nuXKsuVqNgYg

2.http://splesti.ru/news/item/f00/s00/n0000037/index.shtml?fbclid=IwAR0uxaVa0Lbj8qD9ILZmRrdQ0F249Xwv15ab17JPzecSKpN7Q-uCTWLGBog

3.http://bnr.bg/ru/post/100842603/magia-chiprovskih-kovrov-sobrala-mnogochislennuu-publiku-v-plovdive?fbclid=IwAR3PqCHuS3vC-u4onC6Gxh2RhFXo05sStMpDqqXkFp0KPKIW0lWdSBwdR_o

4.https://www.perunica.ru/vokrug_sveta/8969-indeycy-navaho-navajo-naciya-navaho.html

…………………………………….

https://www.facebook.com/HuntersForArtifacts/



последние новости

Top 10 Самые Популярные Новости